Comunidad, inmunidad, religión y umma

Berg y Ne-Je por fin se nos unen pero sin Claudia. Me he levantado con la intención de pedir otra ronda para todos cuando Berg me ha seguido para preguntarme si acaso podría molestarme, y ya que con Claudia las cosas no han prosperado, que él intente divertirse un poco con Ne-Je.

– En absoluto -le digo, aunque he de reconocer que bastante contrariado porque ahora sé que Berg es de esos individuos que tiende a dar por hecho demasiadas cosas. Y aunque también sé que no es de mi incumbencia le pregunto por lo sucedido con Claudia. A lo que Berg sólo me responde que no se sintió interesada, así que agarró sus cosas y se marchó en busca de un hotel, y por lo que la cama nos va a salir a todos un poco más cara. Y cuando nos hemos incorporado a la mesa he descubierto que, en ese momento, se estaba hablando de Agamben y de esa oscura figura que él rescata del derecho romano arcaico, el «homo sacer», que en la teoría «biopolítica» sirve para explicar la procedencia de la idea de la exclusión social. Pero Esva dice que esa precisa forma de aproximarnos a la actualidad desde los vínculos históricos, en realidad, ya estaba presente en el Ortega y Gasset del exilio, cuando en 1941 redacta su ensayo ‘Del Imperio Romano’, en el que se va a centrar en el desarrollo de tres conceptos fundamentales:

La «Concordia», el conjunto de creencias comunes de las que participaban todos los miembros de esa sociedad; las cuestiones que no podían ser puestas en duda, y en las que no se concebía ninguna discusión. «Libertas» pero una libertad en la que uno es protegido por la ley pero bajo una ley con la que ningún poder monárquico se confunde. Y el «Estado» pero un Estado impersonal, del que nadie era dueño y donde Ortega lee, a través de la obra de Cicerón, en ‘De la República’ que el fundamento del Estado romano eran los «auspicios» y el «Senado». Y dice así:

«Al auspiciar el hombre reconoce que no está solo, sino que en torno suyo, no sabe dónde, hay realidades absolutas que pueden más que él y con las cuales es preciso contar. En vez de dejarse ir, sin más, a la acción que su mente propone, debe el hombre detenerse y someter ese proyecto al juicio de los dioses. Que éste se declare en el vuelo del pájaro o en la reflexión del prudente, es cuestión secundaria; lo esencial es que el hombre cuente con lo que está más allá de él. Esta conducta que nos lleva a no vivir ligeramente sino a comportarnos con cuidado -con cuidado ante la realidad trascendente-, es el sentido estricto que para los romanos tenía la palabra ”religio”, y es, en verdad, el sentido esencial de toda religión.

Cuando el hombre cree en algo, cuando algo le es incuestionable realidad, se hace religioso de ello. ‘Religio’ no viene, como suele decirse, de ‘religare’, de estar atado el hombre a Dios. Como tantas veces es el adjetivo quien nos conserva la significación original del sustantivo, y ‘religiosus’ quiere decir ‘escrupuloso’; por tanto, el que no se comporta a la ligera, sino cuidadosamente. Lo contrario de religión es negligencia, descuido, desentenderse, abandonarse.»

Y que se quebrara la «Concordia» sólo podía suponer la angustia del hombre público, ante la inminente destrucción del Estado, y que es por lo que surgió la forma política del Imperio, tras la de la República, porque los ciudadanos dejaron de creer indiscutiblemente en la legitimidad del mando del «Senado». Pero para este Ortega, a diferencia del liberal ingenuo del siglo XIX, la especie humana no es meramente social, sino que lo que a él le consta es que «en toda colectividad de hombres actúan tantas fuerzas sociales como fuerzas antisociales.» Y piensa que no se debe decir, tampoco, que la sociedad es el triunfo de las fuerzas sociales frente a las antisociales: «Este triunfo no se ha dado nunca. Lo que hay, lo único que hay a la vista, es la lucha permanente entre aquellas dos potencias y las vicisitudes propias de la contienda.»

Pero tal vez, más que Agamben y Ortega, sea Esposito quien revela un cariz crítico en el núcleo del espacio antropológico, al encontrarse, a través de la obra de Benveniste, con la posibilidad de repensar el término de la «comunidad», no derivado, necesariamente, de lo que como individuos tenemos en común con esos otros a los que nos vinculamos mediante un orden social. Porque lo que Esposito observa es que estamos interpretando lo que nos es propio como la «Concordia». Y es la paradoja de esa complejidad de fondo, la que predispone en él otra lectura, la que puede intuirse si uno piensa en expresiones como: coautor o condominio, en la que son las raíces las que nos conducen hasta el significado más esencial. Y que en el caso de la «comunidad» es el término latino «munus»; es decir, aquello que doy sin pedir nada a cambio, y donde priorizo más que a mí al otro social, y porque es mi deber. Y con lo que el «con-munus», ahora, pasa a ser el compartir una ausencia; la ausencia de lo que la ley dice que debo donar. Sólo que donde hay «comunidad» (lo que busca continuamente afirmarse en sus propios límites), hay «inmunidad»; la de los que se consideran exentos de aportar el «munus» y porque se priorizan a si mismos, por su trabajo, por su destino o -como dicen algunos, simplemente- por su manera de pensarse a si mismos.

Pero ¿y, entonces, la Umma? -quiere saber Berg. Porque «umma» suele ser traducido habitualmente como «comunidad»; y, al parecer, un error bastante usual entre los orientalistas es inducirnos a considerar que «umma» sólo hay una. Y ni la «umma» es una, porque hay diversidad, ni es exclusiva de los humanos, porque los genios y los animales, el Corán determina que también las conforman. Y lo que es seguro que «umma» no es, es una abstracción política. Y palabras en árabe que comparten su misma raíz semita son tanto madre, como fuente, como origen, como principio. Y aunque no tienda a emplearse como un significante parejo a pueblo o nación, o especie y época, época como tiempo, como duración en el tiempo y periodo, en el Corán puede uno encontrárselo significando de ese modo, y de igual manera como generación pero tanto en el sentido de lo generacional como de lo primigenio, como un tronco, como una filogénesis.

[ACA]

https://elespiritudelchemin.wordpress.com/2017/08/21/el-ensayo/