JOHANN GOTTLIEB FICHTE (1808) Heinrich Anton Dähling / FRIEDRICH HÖLDERLIN (1792) Franz Karl Hiemer / NOVALIS (1799) Franz Gareis / FRIEDRICH SCHELLING (1835) Joseph Karl Stiele


Lectura de ‘REALIDAD, ARTE Y CONOCIMIENTO’, pp. 75 – 77

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Palabras clave en la lectura del texto:

Infinitud,  reforma gnoseológica, romanticismo, ontología, creatividad, planteamientos kantianos,  doctrinas, Fitche, 1797, estructura, pensamiento, ”reflexión”, dinamismo autorreferencial, movimiento, subjetividad, tendencia autológica, sujeto absoluto, ”inmediatez”, ”infinitud”,  primeros románticos, culto al infinito, Schlegel, Novalis, Hölderlin, ”yo”, concepto, plena infinitud del absoluto, Walter Benjamin, ”Arte”, fragmentación, reino, estética, objetos artísticos, ”objeto”, ”individualidad poética” procedimiento, espíritu poético,  Novalis, Schopenhauer, Nietzsche,  estética negativista, carácter regresivo, ”misticismo”, estética contemporánea, ironía, razón, naturaleza, vigencia, tensión, proteiforme, Phantasia, Idealismo Trascendental, verdad, intuición, subjetividad, presión intencional, mundo.

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<<Yo significa ese Absoluto que debe ser conocido negativamente, lo que queda después de toda abstracción, lo que sólo puede ser conocido mediante la acción y se realiza mediante  eterna ausencia. Así se realiza la eternidad  a través del tiempo, pese a que el tiempo contradice a la eternidad>>

Novalis. Schriften Die Werke Friedrich von Hardenbergs, vol. 2, ed. Paul Kluckhohn y Richard Samuel, Stuttgart, 1968; p. 270.

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Fitche, J. G. <<Versuch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre>>, en  Sämmtliche Werke, ed. I. H. Fichte, 9 vols., Veit & Comp., Berlin, 1845-1846. Traducción española: Primera y segunda introducción a la doctrina de la ciencia; Ensayo de una nueva exposición de la doctrina de la ciencia, Ed. Tecnos, Madrid, 1997

Hölderlin. Ensayos, ed. M. Marzoa, Hiperion, Madrid, 1990.

Garelli, J. Rythmes et mondes. Au revers de l’identité et de l’Alterité, J. Millon, Grenoble, 1991, y Maldiney, H. L’art, l’Éclair de l’être, Collection Scalêne, Éditions CompÁct, Paris, 1993

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Johann Gottlieb Fichte

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Fichte no aceptaba el argumento kantiano sobre la existencia de los noumena o «cosas en sí», realidades supra-sensibles más allá de las categorías de la razón humana. Veía la rigurosa y sistemática separación entre las «cosas en sí» y las cosas «tal y como se nos representan» (phenomena) como una invitación al escepticismo.

En vez de aceptar dicho escepticismo, Fichte sugirió radicalmente que se debía abandonar la noción de mundo noumenal y en su lugar aceptar el hecho de que la consciencia no tiene su fundamento en el llamado «mundo real». De hecho, Fichte es famoso por su original argumentación de que la consciencia no necesita más fundamento que ella misma: de esta forma, el conocimiento no parte ya del fenómeno, sino que se vuelve creación del sujeto conocedor. Es así que se crea el idealismo: la realidad es un producto del sujeto pensante, en contraposición al realismo, el cual afirma que los objetos existen independientemente del sujeto que los percibe.

Esta noción finalmente se convirtió en la característica definitoria del idealismo alemán y, por lo tanto, en la clave esencial para la comprensión de las filosofías de Hegel y Schopenhauer, aunque ambos rechazan la noción fichteana de que la consciencia humana es en sí misma suficiente fundamento para la experiencia, postulado por otras consciencias «absolutas».

En su famoso trabajo Fundamento del derecho natural, Fichte establece que la auto-consciencia es un fenómeno social. Es decir, él afirma que aunque su existencia depende de los objetos del mundo externo, sin embargo, la mera percepción de estos objetos externos depende de la auto-consciencia. La solución de esta paradoja, para Fichte, es que un ser racional adquiere su consciencia plenamente cuando es «evocado» como consciente por otro ser racional fuera de él mismo.

A causa de esta necesidad de relación con otros seres racionales para la consecución de la consciencia, Fichte afirma que debe haber una «relación de derecho» en la cual haya un mutuo reconocimiento de racionalidad por ambas partes.

*WIKIPEDIA

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Johann Christian Friedrich Hölderlin

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[…]

En 1784 ingresó en un colegio preparatorio para el seminario, en Denkendorf, y en 1788 entró como becario para estudiar Teología en el Tübinger Stift (seminario de la Iglesia Protestante en la ciudad de Tübingen, provincia de Württemberg), donde fue amigo y compañero de cuarto de los futuros filósofos Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Friedrich Schelling. Se influenciaron mutuamente, y ha sido especulado, que fue probablemente Hölderlin el que presentó a Hegel las ideas de Heráclito acerca de la unión de los contrarios, que el filósofo desarrollaría en su concepto de la dialéctica.

Estudió también literatura y filosofía clásicas, tradujo al alemán algunas tragedias griegas y escribió poesía. Muy influido por Platón y por la mitología y cultura helénicas, se apartó sensiblemente de la fe protestante.

En 1793 salió del seminario provisto de la licencia que le permitía ejercer el ministerio evangélico, pero decidió no dedicarse a su carrera, sino emplearse como preceptor. Durante los años siguientes, se dedicó a educar hijos de nobles y de comerciantes ricos.

Schiller le proporcionó una plaza para ocuparse del hijo de Charlotte von Kalb, en Waltershausen, aunque pronto abandonó su puesto, dada la limitada influencia que ejercía sobre su alumno. Se instaló luego en Jena, uno de los principales centros intelectuales del país. Asistió a clases impartidas por Fichte, y Schiller le publicó un fragmento del Hiperión en su revista Thalia.

[…]

Se ignora por qué razones abandonó su trabajo, en abril de 1801, y volvió con su madre, a Nütingen. Según se desprende de una carta de marzo de 1801 a su amigo Christian Landauer, Hölderlin era cada vez más consciente de sus problemas mentales, que ya desde su época de estudiante se le habían presentado en forma de depresiones. En invierno de ese año tuvo una fuerte crisis.

Hasta enero de 1802, cuando obtuvo un cargo en casa del cónsul de Hamburgo en Burdeos, trabajó ininterrumpidamente en su obra poética. Al aparecer los primeros síntomas de su enfermedad mental, en abril abandonó una vez más su puesto. Sinclair le comunicó por carta la muerte de Susette Gontard, el 22 de junio de 1803, en Fráncfort del Meno.

Tras un período de gran violencia, su trastorno mental pareció remitir. Sinclair lo llevó de viaje a Ratisbona y Ulm y, a la vuelta, escribió El único y Patmos, dos de sus obras maestras. Por influencia de su amigo Sinclair, en 1804 obtuvo la plaza de bibliotecario de la corte, en el palacio del landgrave de los Homburg.

Como sus crisis mentales se hicieron cada vez más frecuentes (profería maldiciones como un poseso y andaba sin rumbo mientras hablaba consigo mismo), en 1806 Sinclair decidió deshacerse de él internándolo en una clínica psiquiátrica de Tubinga. Tras cuatro días de viaje, fue recibido por Ferdinand Autenrieth (1772-1835), el responsable médico de la clínica, que había alcanzado fama desde su apertura por los nuevos métodos terapéuticos empleados.

Hölderlin ingresó en la clínica el 14 ó 15 de septiembre de 1806 y estuvo internado 231 días. Sus síntomas eran una gran agitación motora, largos paseos sin rumbo, escasa orientación espacio-temporal, frecuentes accesos de ira y, sobre todo, una incontrolable e ininteligible verborrea (probablemente, indicativos de una esquizofrenia catatónica).

Tras ser declarado enfermo incurable, en mayo de 1807 fue puesto al cuidado de un ebanista de la misma ciudad, entusiasta de la lectura del Hiperión, quien lo acogió en su casa, haciéndose cargo de los gastos de manutención la madre del poeta. Allí permaneció hasta su muerte, en unas condiciones de locura pacífica que se prolongaron durante treinta y seis años.

*WIKIPEDIA

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Novalis

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Su obra publicada en vida se limita a los Himnos a la noche y a dos series de Fragmentos (Fragmente) aparecidos en la revista Athenaeum en mayo de 1798. El conjunto de su producción fue publicado a su muerte por Friedrich Schlegel y Ludwig Tieck. Los Fragmentos, compuestos entre 1795 y 1800, comprenden una serie de apuntes, aforismos y comentarios breves sobre Filosofía, Estética y Literatura, en los que expresa las principales inquietudes y concepciones teóricas del Romanticismo. La angustia del poeta es provocada por la fractura que separa al sujeto del objeto, dentro de los estrechos límites fijados por el kantianismo: la mediación conceptual falsea la unidad esencial de la vida, de la que participa el poeta, sin poder asirla ni expresarla jamás. El papel asignado al arte se acerca al de la religión, por cuanto tiene la misión de hacer visible aquella intuición absoluta, aunque en sus apuntes Novalis indica que tal acceso debe realizarse desde la autorrevelación del arte como mediación, como falsedad y, por tanto, como absoluta libertad creativa. La novela inconclusa Los discípulos de Sais (Die Lehrlinge zu Sais) presenta una visión alegórica de la naturaleza. También la novela Enrique de Ofterdingen (Heinrich von Ofterdingen) quedó en estado fragmentario, aunque una vez publicada se convirtió en paradigma del Romanticismo. Novela de aprendizaje (Bildungsroman), el autor proyecta en ella las obsesiones que guiaron su propia vida. El protagonista debe salir al «exterior» para hallar su propia identidad, a través de los lugares comunes literarios del viaje y del enamoramiento. Las preocupaciones románticas que distinguen la novela se resumen en la imagen de la flor azul, símbolo de la esencia del arte como reconciliación entre mundo interior y exterior, es decir, como realización del concepto en lo concreto.

En el ensayo La Cristiandad o Europa (Die Christenheit oder Europa), Novalis expresa toda la nostalgia romántica por la perdida unidad de la Europa cristiana medieval, en una exaltación de la fe cristiana. Otra de sus obras que ha ganado con el paso del tiempo son sus Cánticos espirituales (Geistliche Lieder), escritos por la misma época que sus Himnos, a los que prolongan y completan en parte. Están hechos también con una expresión más íntima, sencilla y rítmica, y fueron escritos para ser leidos por las comunidades africanas. Cristo aparece en ellos como símbolo de la unidad entre poesía y religión.

*WIKIPEDIA

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Friedrich Schelling

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Etapas de su filosofía

La primera de ellas, que correspondería a su juventud influida por Fichte, estaría en torno a 1795, año en que publica Del Yo como principio de la filosofía o Sobre lo incondicionado en el saber humano (Vom Ich als Princip der Philosophie oder über das Unbedingte im menschlichen Wissen), probablemente el escrito más relevante de esta fase inicial de su producción filosófica. Distinguiríamos, además, una segunda etapa donde su interés se centra en la filosofía de la naturaleza y que se inicia alrededor de 1796, cuando se traslada a estudiar a la Universidad de Leipzig. En 1800 se sitúa el periodo donde expone su filosofía trascendental y cuya obra representativa es el Sistema del idealismo trascendental (System des transzendentalen Idealismus), uno de sus ensayos más importantes y logrados, tanto en la forma como en el contenido. Posteriormente vendría la fase llamada de la identidad, que llegaría hasta 1809, fecha en la que se inicia una época conocida como de la libertad, y cuyo texto paradigmático son las Investigaciones filosóficas sobre la esencia de la libertad humana y los objetos con ella relacionados (Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände). Finalmente podríamos hablar de dos fases más; la primera de ellas la situaríamos en los años donde se redactan las diversas versiones de Las edades del mundo (Die Weltalter) (1811–1815), y la segunda estaría dominada por la distinción entre filosofía positiva y filosofía negativa, llegando hasta 1854, año de la muerte de este pensador.

*WIKIPEDIA

2 Comentarios Agrega el tuyo

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    Lectura de esta obra del Profesor de Filosofía, Luis Álvarez Falcón . A quien también pertenece la siguiente biografía de su Maestro: Ricardo Sánchez Ortíz de Urbina: La exigencia de una filosofía fenomenológica I.

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    INTRODUCCIÓN – Primera parte –

    [inicio un 31 de Diciembre, 2012]

    Una filosofía respetuosa. Una filosofía conciliadora.

    Ilustración de la cubierta: JANO IX, 2008

    Autor: Francisco Cajal Remón,

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    INTRODUCCIÓN – Segunda parte –

    [1 de enero, 2013]

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    <<Teniendo en cuenta, y dicho de un modo más concreto, el presente ensayo se articulará en dos partes, cuatro capítulos y doce subtítulos, para terminar con una breve conclusión que expresará nuestra propuesta de futuro. En la primera parte, y en primer lugar, se expondrán los preliminares metodológicos necesarios para el inicio de la investigación: la fundamentación de las relaciones ”REALIDAD, ARTE Y CONOCIMIENTO”, el marco fundacional de la estética idealista y los presupuestos teóricos del Romanticismo alemán. Su justificación quedará avalada por la recurrente resonancia de sus consecuencias teóricas en el contexto del pensamiento contemporáneo. En segundo lugar, trataremos de mostrar la concreción de dichas consecuencias en el panorama teórico de los inicios del siglo XX, exponiendo las consideraciones programáticas de algunas de las referencias fundamentales en el primer tercio de siglo. En la segunda parte, como consecuencia del planteamiento teórico anterior, mostraremos los grandes ejes de articulación sobre los que discurre la deriva estética del pensamiento contemporáneo, desde la obra inacabada de Walter Benjamin y Theodor W. Adorno, y sus diferentes interpretaciones, hasta la discusión posterior de la estética hermenéutica y de las teorías de la recepción pasando ineludiblemente por la mayor parte de las aproximaciones que han tendido a reducir el fenómeno descrito, y sus relaciones dialécticas, desde planteamientos teóricos reduccionistas. Por último, revisaremos una de las líneas de investigación fundamentales que, teniendo su origen en el inicio del pensamiento contemporáneo, cerrará el círculo de esta deriva a través de las últimas propuestas teóricas, abriendo a su vez un amplio y vasto campo de investigación que aportará las claves decisivas para continuar la exploración de las fecundas relaciones entre la ontología, la estética y la teoría del conocimiento. Para finalizar y dadas las exigencias del discurso en el orden de la exposición, culminaremos este análisis con la conclusión de las consecuencias más relevantes para la unidad y continuidad de la propuesta que, a continuación, mostraremos. Ello supondrá, sin ningún menoscabo el objetivo último de nuestra indagación.>> pp. 21-2o

    [A partir de ahí, el autor de la obra expresa sus agradecimientos a las personas e instituciones con las que se siente en deuda de gratitud]

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    REALIDAD, ARTE Y CONOCIMIENTO. La teoría de teorías de Luis Álvarez Falcón

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    Luis Álvarez Falcón (Zaragoza, 1967), doctor en Filosofía por la Universidad de Valladolid y profesor de Filosofía en la Universidad de Zaragoza, ha destacado por sus numerosos estudios en los ámbitos de Ontología, de la Teoría del Conocimiento y de la Estética, dedicando gran parte de sus investigaciones a los desarrollos fenomenológicos del pensamiento contemporáneo. Es autor de diversas publicaciones (Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty, Benjamin, etc.), participando en la edición de algunos monográficos fundamentales: La sombra de lo invisible. Merleau-Ponty, 1961-2011 (Siete lecciones). Ha dirigido y coordinado la conmemoración en España del aniversario del nacimiento de Merleau-Ponty y es miembro asociado del Círculo Latinoamericano de Fenomenología (CLAFEN), destacando por su participación como miembro fundador de la cátedra Merleau-Ponty, en Morelia, México, 2008. [reseña tomada en su mayor parte de la contraportada de la editorial Horsori]

  2. *El blog de Eutelequia

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    <<La descripción de lo dado habrá de ser siempre un asombro ante el mundo.>>
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    Con el título La sombra de lo invisible. Merleau-Ponty 1961-2011 (Siete lecciones), este ensayo pretende poner en evidencia la excepcional relevancia y la dignidad de uno de los filósofos más críticos del siglo XX. Su primordial novedad trae la noticia de la urgente necesidad de retomar con un celoso rigor las consideraciones del pensador francés en los últimos momentos de su vida. Su obra, silenciada por su repentina desaparición y por el auge de las corrientes dominantes de la época, esconde las claves para desentrañar el sentido más íntimo y primitivo de la tarea del pensar. El lector encontrará entre estas páginas los elementos fundamentales para una comprensión que da continuidad a la obra del filósofo, resaltando los diferentes estratos críticos en los que ha de situarse necesariamente una reflexión contemporánea acerca de la realidad, del conocimiento y del ser humano. Su descubrimiento ampliará la inevitable interpelación sobre los límites de nuestro tiempo, en el avatar de una cultura en busca de respuestas sobre el incierto destino de la humanidad de hoy.
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    El Pr. Luis Álvarez Falcón, nos presenta ahora estas siete lecciones
    con apéndice del fenomenólogo belga Marc Richir
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    Luis Álvarez Falcón (Zaragoza, 1967), doctor en Filosofía por la Universidad de Valladolid. Ha sido el Coordinador en España de los actos conmemorativos del nacimiento de Maurice Merleau-Ponty (COLOQUIO INTERNACIONAL MERLEAU-PONTY 1908-2008, ZARAGOZA, ESPAÑA). Miembro co-fundador de la Cátedra Internacional Merleau-Ponty en Morelia (México, 2008), es miembro asociado del Círculo Latinoamericano de Fenomenología (CLAFEN) y de la Sociedad Española de Fenomenología (SEFe). Ha impartido docencia como profesor de Filosofía en diferentes universidades y centros de investigación de España y América. Autor de numerosos artículos y ensayos sobre el pensamiento contemporáneo y sobre la obra del pensador francés, coordinador de diferentes monográficos y miembro de los consejos de redacción de diversas publicaciones internacionales, compatibiliza su intensa carrera docente con sus labores de investigación en los ámbitos de la ontología, de la estética y de la teoría del conocimiento. La Editorial Horsori de Barcelona acaba de publicar su ensayo Realidad, Arte y Conocimiento. La deriva estética tras el pensamiento contemporáneo (Barcelona 2009), y actualmente prepara la edición de su última obra Ensayos sobre el Arraigo.
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    ¿Por qué la vigencia de Merleau-Ponty?
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    Algunas notas irónicas sobre la muerte merleau-pontiana de Sartre
    y la muerte sartriana de Merleau-Ponty
    y ….
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    <<Lo invisible es esa región cuántica en el que la intencionalidad se difumina y en la que ya no se puede hablar de operaciones o de actos. En cambio, lo visible es el mundo de la vida, la lebenswelt husserliana, el mundo vivido de la percepción…>>
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Es uno filósofo guardando silencio

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