EL VIAJE A LA COSTA DE LA MUERTE (El Camino con Filosofía): LA FLECHA A MUXÍA


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<<Compostela es en todos los casos el final de cualquiera que sea el camino que se emprenda para llegar hasta ella. Salvo uno, el que comienza en Compostela, al tomar la Rúa das Hortas y dejar  atrás la Plaza do Obradoiro y la catedral, y que se orienta hacia la Costa da Morte, donde uno va a llevar a ‘aquel  que fue’ para morirlo, en el ocaso del Retorno, océano batiente, la mar presente, y renacerlo en el amanecer del regreso. No en todos los casos, y diríase que en casi ninguno, esto sucede de un día para otro, la vida es un proceso, la existencia es un proceso, el Camino es un proceso. Y no por cumplir el rito ancestral, quemar tus viejas ropas, la muda de tu piel, haber andado, haber gozado y llorado, haberte desalmado y almado, has sido peregrino de un camino iniciático. Y esto lo sabe sólo quien lo ha vivido. Pero iniciarse en qué. ¿Qué conciencia iba contigo? ¿Qué conciencia se despertó? ¿Cuál es la conciencia que muere, porque de ella te desprendiste?>>

Narración transcrita en primera persona del femenino (la subjetividad). Compañera de Camino de dos peregrinos que parten de Santiago ya la mañana entrada, y que no se detienen, que andan toda aquella Noche, donde sucede la experiencia  ”sobrenatural”, y siguen andando después de haber dejado  Olveiroa atrás, el Sol en lo alto, y  tratando de alcanzar Corcubión (72 kilómetros de travesía). Pero antes una quiebra dolorosa, una libertad necesaria, conquistada la verdad, una bifurcación de caminos; y el Encuentro con un ‘algo’ que no figura  escrito en ninguna guía comercial. Y si eso es lo  ‘Sobrenatural’ tú habrás de juzgarlo.  Pero comenzando por  el principio, ¿tú sabes pensar? Porque si no estás acostumbrado, qué te ayudará a discernir: herramienta crítica por excelencia lo es la Filosofía. Y desde aquí queremos ayudarnos, principalmente a nosotros mismos; a través  del Arte, donde en este cuaderno que se hará viajero se incluyen:

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Cuatro obras del  peregrino y artista asturiano Rafael Dueñas Carazo. Y un dibujo. Y sus notas son interesantes.

Partiendo de la mitología para alcanzar la Razón y volver al ”principio” (del sentido). Si esto ahora te resulta enigmático, no debe importarte, así que sin más preámbulos: el inicio. Sólo con pasar el puntero de tu ratón sobre ello… ya estarás haciendo por ti algo vital. En el caso de que desconozcas las dimensiones del territorio de la filosofía.

*En cada entrada ”atención a los comentarios”, donde se desarrollará lo que se enuncia en lo que le da título.

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”Al principio fue Caos, pero luego Gea, de amplio seno, sede siempre segura de los inmortales.. y Eros,… que rompe las ligaduras…”

HESIODO, ‘Teogonia’ (vv. 117 – 121)

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<<Caos era el corte con el que se empezaba una construcción o la fundación de una ciudad. Esta palabra tiene que ver con ”khaûma”, las fauces abiertas de las fieras. El corte produce a la vez una superficie, Gea (el nombre de la Tierra), y el paso de uno a otro es Eros, el amor como atracción que trastorna y relaja los miembros. A partir de Caos y Gea se producen listas en las que ordenadamente van apareciendo miembros que mantienen las características fundamentales de cada uno: de Caos, el ser límite, corte; de Gea, el ser superficie. De Caos proceden Erebo y Noche: La Noche es oscura y un límite, pero no completo porque la negrura de las noches es mitigada por diferentes fuentes de luz, así que Erebo sería la negrura sin paliativos: es un recurso del ”logos” para llegar a algo semejante a conceptos abstractos obtenidos por neutralización de términos, como Noche, en este caso, marcados por características distintas. Y de Noche sale Día y Éter, o sea el límite opuesto: lo brillante. Por otra parte, de Gea, se origina una superficie igual a ella misma: Ouranós, Cielo. Cielo y Tierra serán la primera pareja del orden de los inmortales…>> p. 35

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

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Y a continuación el progreso:

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ACTUALIZACIÓN 13 / Marzo/ 2012

Entonces, ¿qué sucedió? ¿que abandoné este proyecto? En absoluto pero asumí  el estudio imprescindible de otra manera y necesito más tiempo y necesito otro orden, por ejemplo éste que aquí dejo estar…

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57 Comentarios Agrega el tuyo

  1. En un viejo libro “Los orígenes de la Filosofía griega”, Olof Gigon ponía a Hesíodo como el primer filósofo por su idea del Caos como lo primero, y en efecto lo remitía etimológicamente a hendidura o hueco. Según Gigon es la posibilidad de todo. En cuanto a Tales mi maestro, el P. Roberto Cruz tenía una interpretación muy original “La Primera Hermenéutica” en Herder. En clase nos preguntaba si existía el agua o las aguas. Él veía el agua en la misma dirección de lo a-peirón, y que no puede ser captado en lo em- péras (empírico), así entendía el todo está lleno de dioses. La verdad es que de estos pensadores tenemos tan poco …

    Paco Galán, Universidad Iberoamericana (Académico Departamento de Filosofía)

  2. NOTA DE LOS COORDINADORES DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA DE eikasia:

    ‘El camino de la filosofía va más allá de la ingenuidad’. Una de las mayores ingenuidades de nuestra época consiste justamente en creer que el ejercicio de la razón se agota en el naturalismo y el objetivismo que nos han proporcionado el dominio científico y tecnológico del mundo.

    Una de las formas más intuitivas de superar esta ingenuidad es contemplar la filosofía ya no sólo en su génesis o irrupción de la Grecia antigua, sino como un factum histórico moldeado específicamente por el contexto cultura de cada época.

    Es cierto que en la época de la globalización se ha hecho cada vez más evidente que la razón universal lleva desde hace 2.700 años sello europeo, si bien hace más de 500 que desbordó los límites del Mediterráneo. Ya en la Ilustración Kant planteó como tarea específica de la ‘‘filosofía crítica”: ‘Salvar el honor de la razón’.

    Pero el honor de la razón no es sólo teórico, sino también práctico y arquitectónico. Este manual sostiene desde el materialismo filosófico una brecha permanente, una herida constante en estos tres frentes. Por eso sin renunciar al interés arquitectónico de la razón, que nos proporciona la teoría antropológica del espacio antropológico, la teoría gnoseológica del cierre categorial y la teoría ontológica de los géneros de materialidad, nuestra tesis es más histórica de lo que parece. En realidad, nuestro propósito historiográfico, al tiempo que mantiene la preocupación fundacional del arche, insiste y consiste en permanecer como un eslabón contingente del devenir mismo de la razón. Enganchar a otras generaciones en esta cadena es nuestro objetivo.

    Alberto Hidalgo Tuñón
    Román García

    Sociedad Asturiana de Filosofía (SAF)

    1. ” Quien ha alcanzado la libertad de la razón, aunque sólo sea en cierta medida, no puede menos que sentirse en la tierra como un caminante, pero un caminante que no se dirige hacia un punto de destino pues no lo hay. Mirará, sin embargo, con ojos bien abiertos todo lo que pase realmente en el mundo; asimismo, no deberá atar a nada en particular el corazón con demasiada fuerza: es preciso que tenga también algo del vagabundo al que agrada cambiar de paisaje. Sin duda ese hombre pasará malas noches, en las que, cansado como estará, hallará cerrada la puerta de la ciudad que había de darle cobijo; tal vez incluso como en oriente, el desierto llegue hasta esa puerta, los animales de presa dejen oír sus aullidos tan pronto lejos como cerca, se levante un fuerte viento, y unos ladrones le roben sus acémilas. Quizá entonces la terrible noche será para él otro desierto cayendo en el desierto y su corazón se sentirá cansado de viajar. Y cuando se eleve el sol de la mañana, ardiente como un airado dios, y se abra la ciudad, puede que vea en los ojos de sus habitantes más desierto, más suciedad, mas bellaquería y más inseguridad aún que ante su puerta, por lo que el día será para él casi peor que la noche. Es posible que a veces sea así la suerte de este caminante. Pero pronto llegan, en compensación, las deliciosas mañanas de otras comarcas y de otras jornadas, en las que desde los primeros resplandores del alba, ve pasar entre la niebla de la montaña a los coros de las musas que le rozan al danzar; más tarde sereno, en el equilibrio del alma de la mañana antes del mediodía y mientras se pasee bajo los árboles, verá caer a sus pies desde sus copas y desde los verdes escondrijos de sus ramas una lluvia de cosas buenas y claras, como regalo de todos los espíritus libres que frecuentan el monte, el bosque y la soledad, y que son como él, con su forma de ser unas veces gozosa y otra meditabunda, caminantes y filósofos. Nacidos de los misterios de la mañana temprana, piensan qué es lo que puede dar al día, entre la décima y la duodécima campanadas del reloj, una faz tan pura, tan llena de luz y de claridad serena y transfiguradora: buscan la filosofía de la mañana. ”

      Friedrich Nietzsche
      Humano demasiado humano (fragmento)
      http://www.epdlp.com/escritor.php?id=2088

    2. Fui con aquella amiga a Oviedo, íbamos en busca de la historia de la filosofía que ella me iba a regalar, yo a cambio a ella ‘El mundo de Sofía’. Nos detuvimos en una exposición. Vi un páramo azul en él, el amor por lo lejano, la filosofía de la mañana, la esencia salvaje de un animal prehistórico. Me puse en contacto con el pintor que lo había retratado pero comenzaba a leer esa historia de la filosofía. De todas formas, como en ese mismo momento leía un ensayo sobre Husserl y del profesor Dr. Luis Álvarez Falcón, pude comprobar hasta que grado es posible confiar al manifiesto del materialismo filosófico mis saberes; su exposición sobre Husserl distaba (y en mucho) de ser excelente, tal vez porque comenzaba definiendo a la fenomenología como devaneo artístico, expresión sumamente connotativa. Y me dije, si esto les sucede con Husserl, qué prejuicios no habrán aplicado en el transcurso de redacción de esta historia. Así que avancé sí pero con tiento y ya sabiendo, por Falcón, de la existencia de Nietzsche en el Nacimiento de la Tragedia, me incliné por aventurarme en la metahistoria a través de él. Ahora me veo en la necesidad de formalizar unos conocimientos. Y comenzar otra vez por el principio a través del manifiesto del materialismo filosófico. Sabiendo que lo dulce y lo sabroso lo contiene Nietzsche y los datos puros y la lógica andan un poco entre los dos ámbitos. En el de los señores profesores y en el de aquellos que hicieron historia con sus nombres, su inquietud, su amor por la verdad y su no conformismo.

  3. Primer hecho relevante en nuestra evolución y en el que debemos concentrar nuestra atención según ‘La historia de la filosofía’:

    ”La escritura supone el surgimiento de instrumentos que sirven para el control estatal (político y social) y el nacimiento de las economías urbanas”.

    1. Los primeros sistemas de la escritura a finales del IV milenio a. C. no se consideran una invención espontánea, pues se fundamentan en viejas tradiciones de sistemas simbólicos que no se pueden clasificar como escritura en sí mismas, pero que sí comparten muchas características que recuerdan sorprendentemente a aquella. Estos sistemas se pueden describir como protoescritura y utilizaban símbolos ideográficos o mnemónicos que podían transmitir información, si bien estaban desprovistos de contenido lingüístico directo. Estos sistemas aparecieron al principio del periodo neolítico, ya en el VII milenio a. C. si no antes

      http://es.wikipedia.org/wiki/Historia_de_la_escritura

  4. Tenemos la Antigüedad o Edad Antigua, el Medievo y el Renacimiento, que dio origen a esta misma clasificación de los tiempos de las edades del hombre. Y también, ahora, el criterio de la escritura para situarnos.

    ¿Dónde se inicia la Historia Antigua? En las civilizaciones que contaban con escritura: Egipto y Próximo Oriente. Griegos y romanos son mucho más próximos a nosotros en el tiempo.

    Pero se nos indica que este criterio crea áreas de convivencia entre ”estratos” o ”capas” de la Historia Antigua y la Prehistoria. Y que una sepa, aún no ha terminado, ya que si visitas África profunda (aunque sea a través de un documental) o a las etnias del Amazonas, te das cuenta de que la realidad sigue siendo casi la misma.

    1. Otra cita: ”La escritura no sólo es un medio de acceso a los testimonios, sino que ella misma está involucrada en los cambios, como ya recogió Platón. Grecia desempeñó un papel importantísimo como vehículo de transmisión de la escritura oriental a la occidental”.

  5. Y hablan de la sumeria Ur y otras de sus ciudades: ”La escritura habría tenido su origen en las exigencias administrativas públicas, pues la necesidad de ingresar las cosechas en depósitos exigía una contabilidad de los mismos”.

    Sin embargo, se menciona también la escritura en el género épico, el poema Gilgamesh.

  6. Un apunte interesante, es que tanto en Egipto como en Mesopotamia, las economías surgen y se unifican en torno a los ríos.

  7. GRECIA

    ”A comienzos del segundo milenio tienen lugar sobre la Península Balcánica las migraciones de un conjunto de pobladores que luego se conocerán como griegos. Estos pobladores contribuyeron a configurar durante la Edad de Bronce la civilización micénica (Micenas, Argos, Pilos) aproximadamente entre los años -1400 y -1200. La lengua era una forma arcaica del griego” P. 11

  8. Pero los años en torno al -1200 explican que Grecia ” sucumbe” en un periodo llamado Edad Oscura. La civilización micénica estaba emparentada con los estados orientales de Siria y Mesopotamia. Se produce la revolución dórica pero la intervención del hierro, al que dio paso la Edad del Bronce, origina una nueva sociedad griega, que conservará la lengua, la agricultura, la cerámica y la metalurgia.

    Los poemas homéricos: Ilíada y Odisea, también datan de esta edad pero parece ser que recogen los testimonios de varios siglos de: ”poesía, oral, compuesta, recitada y trasmitida por los AEDOS, sin necesidad de la palabra escrita, porque tanto las composiciones como los temas respondían a un convencionalismo prefijado(pasado heroico)”.

  9. FRAGMENTO DEL NACIMIENTO DE LA TRAGEDIA.

    ”Más si nos fijamos en el modo como el poder dionisíaco se reveló bajo la presión de ese tratado de paz, nos daremos cuenta ahora de que, en comparación con aquellos saces babilónicos y su regresión del ser humano al tigre y al mono, las orgías dionisíacas de los griegos tiene el significado de festividades de redención del mundo y de días de transfiguración. Sólo en ellas alcanza la naturaleza su júbilo artístico, sólo en ellas el desgarramiento del principium individuationis se convierte en fenómeno artístico (…) En aquellas festividades griegas prorrumpe, por así decirlo, un rasgo sentimental de la naturaleza, como si ésta hubiera de sollozar por su despedazamiento en individuos (…) La música de Apolo era arquitectura dórica en sonidos, pero en sonidos sólo insinuados, como son los propios de la cítara. Cuidadosamente se mantuvo apartado, como no-apolíneo, justo el elemento que constituye el carácter de la música dionisíaca y, por tanto, de la música como tal, la violencia estremecedora del sonido, la corriente unitaria de la melodía y el mundo completamente incomparable de la armonía”. p. 50 – 51.

    F. Nietzsche

    1. He querido introducirlo, ya que la visión y la comprensión a la que te acerca un filósofo es de muy distinta índole al otro acercamiento, el que venimos estudiando, y que conlleva esta introducción.

      Creo que los dos son necesarios. Sin embargo, a mí Nietzsche ha logrado inducirme desde el principio a la compresión de lo objetivo y de lo subjetivo en el arte; algo que difícilmente estaba dispuesta a separar. Porque yo tiendo a lo subjetivo.

  10. yo dice:

    Se nos habla después de esto pero de nuevo en ‘La historia de la filosofía’ de la polis arcaica de la Hélade en las regiones de la Grecia continental, templo frente a palacio micénico.

    Nombres de polis: Atenas (con gran concentración y menor tendencia a la dispersión). Tebas en Beocia, Esmirna, Esparta, Mileno, Corinto, Elis o Arcadia.

    La ciudad y su ágora, donde los ciudadanos celebran sus asambleas.

    El poder en manos de algunas familias aristocráticas, que defienden sus derechos o gobiernan a través de asambleas, la propiedad de las tierras, pero también valiéndose del camino del matrimonio, emparentándose y ligándose genealógicamente a los antepasados (héroes).

    El hoplita sustituye al guerrero homérico.

    Apoikía, es el término que designa el proceso de colonización. Pero hubo dos oleadas de colonización:

    ”la primera, iniciada alrededor del año -750 y dirigida hacia Occidente: islas del mar Jónico, Sicilia y Sur de Italia, y ya en el siglo -VII hacia Libia, sur de Francia y España; la segunda se dirigió hacia Oriente: Costa de Tracia, mar de Mármara y Mar Negro; a partir del año -650 de manera que pobladores del Corinto, Eubea, Calcis, Eretria, Megára, Focea, Rodas o Mileto, entre otras, situaron sus comunidades en torno a las aguas del Mediterráneo”.

    Anamnesis: ”Cada colonia se constituía en una comunidad independiente aunque evidentemente hay que admitir que los lazos con la Hélade ya estaban dados (Anamnesis) entre los griegos fundadores. Estas colonias eran establecimientos agrícolas. Las relaciones entre las colonias y la ciudad fundadora no tenían una base comercial exclusiva porque en realidad, fue el desarrollo y crecimiento de la colonia lo que hizo posible que se mantuviesen relaciones amistosas con sus respectivas metrópolis durante muchos años”.

  11. COMENTARIO, PUES, DE VITAL IMPORTANCIA:
    “Habría de ser en las colonias jonias de Asia Menor (Mileto, Samos, Éfeso, Clazomene) y en las italianas de la Magna Grecia (Elea, Crotona, Siracusa, Agrigento) donde comienza a abrirse paso una nueva forma de conciencia crítica: la Filosofía. Los presocráticos (Tales, Anaximandro, Pitágoras….) se enfrentarían críticamente con la tradición de sus metrópolis de origen y con el mundo bárbaro que les rodeaba. En esa lucha contradictoria, en esta tensión crítica, nace la Filosofía”

  12. Entre la polis arcaica griega, que acarreaba demasiadas tensiones, y la ciudad-estado clásica, se instituyó la tiranía, aunque no todas las polis pasaron por la tiranía (caso Esparta, que poseía un elevado número de ilotas, esclavos sometidos de las regiones de Laconia y Mesenia), y que no debemos entender como despótica, puesto que si alcanzará un exponente en esa dirección en la figura de Hipias, depuesto en el año -510, e hijo de Pisístrato, que había logrado poner fin a los desórdenes en Atenas.

    La tiranía conlleva la figura del legislador.
    Y Solón, representaría de forma eminente a Atenas.
    En el año -594, Solón acomete la tarea de reformar el Estado; programador político dota de eso a la ciudad.

  13. Los autores de la historia de la filosofía nos regresan de nuevo a Egipto, para conectarnos con los saberes habidos y los que se gestaron, subrayo:

    ”Como dice René Taton, la ciencia egipcia no es exactamente lo que nosotros entenderemos por ciencia. Se trataría de una técnica, pero una técnica precursora de la ciencia griega”

    ”En Egipto la Medicina y la Cirugía se mantuvieron con el mismo acervo desde 2800 años sin desterrar términos fenoménicos ligados a sortilegios y remedios mágicos. Aún así, desde Hipócrates a Galeno los griegos miraron a Egipto como fuente en la que intentaban recoger enseñanzas para sus propios conocimientos y sus métodos científicos”.

    ”Herodoto recorrió Egipto hacia la mitad del siglo V”

  14. ”La cultura griega es el conjunto de estas influencias -los saberes egipcios, caldeos, babilónicos, hebreos… formando una totalidad distinta, a una escala tal que desborda a las propias culturas particulares, sean estas egipcias o babilónicas”.

    GUSTAVO BUENO

    1. ”Sabemos por Herodoto que los egipcios construyeron el primer calendario cuyos desajustes con el año solar fueron corregidos por los Ptolomeos; más tarde éste sería la base de la reforma del año 47 de Julio César. Los griegos, sin embargo, tomaron el gnomon y el polos de los babilonios. Pero la clépsidra fue inventada independientemente por egipcios y caldeos. Y aunque los hebreos son tributarios de la astronomía caldea, tomaron de Egipto conocimientos médicos y nociones de higiene.

      Los primeros documentos escritos, aparecen en Mesopotamia en el tercer milenio antes de nuestra era (escritura cuneiforme sumeria) (…) No hay obras teóricas, tratados doctrinales o exposición de principios, pero de ahí no podemos concluir taxativamente que sus saberes eran de orden estrictamente empírico. Los saberes astronómicos no sólo eran relativos a una ciencia de la observación sino también a una disciplina teórica en la que las Matemáticas tuvieron un papel importante. Con todo, aunque los babilonios conocieron todos los instrumentos de que dispusieron los griegos, sus observaciones se hallan muy lejos de las de un Hiparco o un Ptolomeo”. p. 16-17

  15. ”La Filosofía es un saber de ‘segundo grado’ que sólo puede florecer sobre un vasto cúmulo de saberes previos de ‘primer grado’ en el contexto de un ‘mundo precursor’. Precisamente en las tierras de Grecia se produjo, desde el siglo -XII hasta el -VI, una acumulación sintética de las experiencias y conocimientos de todas las civilizaciones antiguas”. p. 17

  16. Se explica en la obra de Gaarder, ‘El mundo de Sofía’, lo siguiente:

    ”La mayor parte de lo que dijeron y escribieron los filósofos de la naturaleza se perdió para la posteridad. Lo poco que conocemos lo encontramos en los escritos de Aristóteles, que vivió un par de siglos después que los primeros filósofos. Aristóteles sólo se refiere a los resultados a que llegaron los filósofos que le precedieron, lo que significa que no podemos saber siempre cómo llegaron a sus conclusiones. Pero sabemos suficiente como para constatar que el proyecto de los primeros filósofos griegos abarcaba preguntas en torno a la materia primaria y los cambios en la naturaleza”.

  17. ”Los griegos, por tanto, se encontraron ante los distintos componentes del mundo precursor, con un entramado compuesto de ‘sociofactos’ (formas políticas y sociales), ‘trazos’ y ‘artefactos’ (cosmovisiones, construcciones, ingenios y técnicas) y ‘mitos’ y ‘ceremonias religiosas’ *(que en ellos eran habitus y costumbres, sentido común)*. De este modo, a finales del siglo -VII, los helenos pudieron enfrentarse de un modo coherente (racional) y sin prejuicios (realista), a la tarea de debastar, pulir y limar el contenido del ‘mundo heredado’ constituyendo así, al lado de otros saberes, la reflexión filosófica”. p.19

    1. *Lo que va entre asteriscos no pertenece al texto del curso. La idea de que nosotros también hemos heredado un mundo como el de los griegos pero asistiendo a otra revolución, la revolución de la ilustración posible, porque formamos parte de una Red, de conocimientos inmarcesibles, da como poco para cuestionarse si no estaremos asistiendo a otro proceso semejante.

  18. La Filosofía surge de un contexto histórico-cultural concreto – i –

    1. Los dorios (griego: Δωριετς, Dōrieis, singular Δωριενς, Dōrieus) fueron una de las principales tribus griegas antiguas, siendo las otras tres: los aqueos, los jonios, y los eolios. Se distinguían por su idioma, sociedad y tradición histórica. Los relatos tradicionales colocan su lugar de origen en las regiones del norte de Grecia antigua, desde donde algunas circunstancias desconocidas los condujeron hacia el sur, dentro del Peloponeso, a ciertas islas de la parte sur del Mar Egeo, y a la costa sur de Asia Menor. Durante cierto tiempo se consideró su irrupción como una invasión que desestabilizó los estados micénicos destruyendo sus formas culturales, sustituyéndolas por la de los invasores. Esta teoría está hoy día siendo revisada al no encontrarse pruebas de la mencionada invasión y sí pruebas de una cohabitación más prolongada. Su área de dominio histórico los sitúa en el Peloponeso y en época clásica con el desarrollo de la cultura espartana, ejemplo eminente de la sociedad doria.

      http://es.wikipedia.org/wiki/Dorios

  19. La civilización minoica y la geografía hostil – ii -. Los caminos de las estrellas

  20. Nomadas indoeuropeos, minoicos, micénicos, la ”ousía” – iii –

  21. De las influencias relativas de las civilizaciones vecinas sobre la griega – iv-

  22. Diferencias entre los desarrollos de Egipto, Mesopotamia y Grecia -v-

  23. ‘Una ”polis” es la que tecnológicamente se encuentra a la altura de poder preparar jóvenes que pasen marcas para participar en los Juegos Olímpicos (comunidad que estableció Heracles como señal de identidad entre las 12 ciudades que él fundó o propició en los viajes a través de todo el Mediterráneo para cumplir sus 12 trabajos) y gentes que puedan emocionarse escuchando los cantos homéricos (que narran un pasado micénico). O sea, es el ámbito del público griego‘. p. 26

    1. A Heracles: ”Se le considera el ancestro de los Reyes de Esparta, (de este modo estos caudillos dorios se legitimaban como aqueos) y la influencia de esta polis en la Grecia Arcaica y Clásica fue una de las razones de la difusión de su leyenda y su culto, haciendo de Heracles el héroe dorio por excelencia.

      http://es.wikipedia.org/wiki/Heracles

  24. ‘La ”polis” es un escaparate de acciones que necesitan un paradigma, un modelo o estructura inmutable y por eso se sirven de los dioses como unidades de expresión.

    El griego es únicamente un modo de hablar, un discurso, una expresión. El contenido, alcance y estructura del discurso (”logos”) propio de los griegos es el que asegura un público que oye, entiende y aplica las líneas de pensamiento y la filosofía porque lo necesita en su vida’. p.26

    1. Todos hemos oído hablar de un género de lírica, la épica. Épica procede del griego ”EPOS” , que significa ‘palabra’, y de ”IKOS” que significa ‘perteneciente a’. Por tanto ‘perteneciente a la palabra’. El canto homérico es épico; pero antes de la existencia de Homero (S. VIII a.C., para algunos un aedo para otros un rapsoda; cuando Hesiodo es rapsoda), podemos suponer siglos de tradición oral de ‘aedos’. La figura del rapsoda es posterior.

      Fijarse en este fragmento de ‘El nacimiento de la tragedia’:

      ”La música de Apolo era arquitectura dórica en sonidos, pero en sonidos sólo insinuados, como los propios de la cítara”. p.51, F. Nietzsche.

      1. El nombre de Hómēros es una variante jónica del eólico Homaros. Su significado es rehén, prenda o garantía. Hay una teoría que sostiene que su nombre proviene de una sociedad de poetas llamados los Homēridai, que literalmente significa ‘hijos de rehenes’, es decir, descendientes de prisioneros de guerra. Dado que estos hombres no eran enviados a la guerra al dudarse de su lealtad en el campo de batalla, no morían en éste. Por tanto se les confiaba el trabajo de recordar la poesía épica local, para recordar los sucesos pasados, en los tiempos anteriores a la llegada de la literatura escrita.

        También se ha sugerido que lo que podría contener el nombre Hómeros es un juego de palabras derivado de la expresión ho me horón, que significa el que no ve.

        http://es.wikipedia.org/wiki/Homero

  25. ”Para poder vivir tuvieron los griegos que crear, por una necesidad hondísima, estos dioses”.

    ‘El nacimiento de la tragedia’. p.55, F. Nietzsche.

  26. Platón recuerda que Homero organizaba el escenario de su discurso, que era el mismo del origen del mundo, como condicionado por tres espacios. Cronos, según Homero, fue quien dividió el mundo entre tres hermanos, hijos suyos, a cada uno le corresponden los siguientes ámbitos:

    Zeus: cielo, sol, brillo, guía, orientación.
    Poseidón: movimiento, agitación, violencia.
    Hades: no visible, productos, rico (minas subterráneas), infierno”. p. 26, ‘La historia de la filosofía’

    Apolo, sin embargo, es dios olímpico de segunda generación y recordemos lo siguiente: la filosofía es un saber de segundo grado. Tuvo que existir anterior a ello un cúmulo de saberes de primer grado. Eso dijimos en algún momento de esta entrada.

    Pero ahora continúa diciendo Nietzsche en su obra ‘El nacimiento de la tragedia’ (yo voy saltando de un texto a otro):

    ‘El mismo instinto que da vida al arte, como un complemento y una consumación de la existencia destinados a inducir, a seguir viviendo, fue el que hizo surgir también el mundo olímpico, en el cual la ”voluntad” helénica se puso delante de un espejo transfigurador’. p. 55.

    Y otro fragmento anterior, algo más largo:

    ”Para comprender esto tenemos que desmontar piedra a piedra, por así decirlo, aquel primoroso edificio de la cultura apolínea, hasta ver los fundamentos sobre los que se asienta. Aquí descubriremos en primer lugar las magníficas figuras de los dioses olímpicos, que se yerguen en los frontones de ese edificio cuyas hazañas, representadas por relieves de extraordinaria luminosidad, decoran sus frisos. El que entre ellos esté también Apolo como una divinidad particular junto a otras sin pretensión de ocupar el primer puesto, es algo que no debe inducirnos a error. Todo ese mundo olímpico ha nacido del mismo instinto que tenía su figura sensible en Apolo, y en este sentido no es lícito considerar a Apolo como padre del mismo. ¿Cuál fue la enorme necesidad de que surgió un grupo tan resplandeciente de seres olímpicos?

    Quien se acerque a estos olímpicos llevando en su corazón una religión distinta y busque en ellos altura ética, más aún, santidad, espiritualización incorpórea, misericordiosas miradas de amor, pronto tendrá que devolverles la espalda disgustado y decepcionado. Aquí nada recuerda la ascética, la espiritualidad y el deber: aquí nos habla tan sólo una existencia exuberante, más aún, triunfal, en la que está divinizado todo lo existente, lo mismo si es bueno que si malo. Y así sin duda el espectador quedará sin duda atónito ante ese fantástico desbordamiento de vida y se preguntará qué bebedizo mágico tenían en su cuerpo esos hombres altaneros para gozar de la vida de tal modo, que a cualquier lugar que mirasen tropezaban con la risa de Helena, imagen ideal de su existencia, ‘flotante en una dulce sensualidad’. Pero a este espectador vuelto ya de espaldas tenemos que gritarle: No te vayas de aquí, sino oye primero lo que la sabiduría popular griega dice de esa misma vida que aquí se despliega ante ti con una jovialidad tan inexplicable. p. 54

    Los dioses no son independientes del ”Arte”. Los dioses forman parte del arte de la creación (artística).

    Homero, es presentado ante nosotros por Nietzsche como el artista ingenuo. Rafael, según él, es otro de esos ingenuos inmortales.

  27. Pero hablamos de Homero y no hablamos de Arquíloco, y yo tengo entendido, a través del catedrático emérito, Ricardo Sánchez Ortíz de Urbina, que fue Arquíloco quien parió la lírica en los albores de la humanidad… aunque esto es un inciso. Arquíloco es posterior a Homero, y de alguna diferencia crucial nos hablará…

  28. Otra fragmento crucial de ‘La historia de la filosofía’ me parece el siguiente:

    ‘A Platón esto le sirve para explicar que las palabras (ya se llamen ”mito” o ”logos”) se sirven de este mecanismo homérico para mostrar su razón de ser: el resultado de la triple función de estos tres dioses establece a los ”hombres de voz articulada” sobre el suelo como escenario’. p. 26.

    Así que por un lado tenemos a los que actúan (los que hicieron de la voz y de la palabra un arte), y por el otro lo que se nos ha enunciado, una sociedad de espectadores, un público. Una sociedad estética, donde la experiencia estética es culminante…

    También si nos remontamos a las últimas teorías filosóficas (teorías de vanguardia) se nos habla de un error de ”despropósito” que comete Platón. Aristóteles le culpará de otros… Pero en el ‘Fedro’, Platón, legitima a la Filosofía y desmerece al ”Arte”. Dos ‘logoi’ hermanos en el que uno es enfocado como bastardo del otro.

    Si yo me rebelo contra mis orígenes, no repudio al hombre en sí, ni a la vida en sí, a la existencia que es sagrada, me rebelo contra las ”fatídicas” circunstancias de mi origen último. Así si rechazo un aspecto de mí, como pueda ser mi procedencia o entorno familiar, por nefasto, no estaría cuerda, sería irracional, si pretendiera proyectar eso sobre todos vosotros, y hacerlo imperar como ley. Platón impone una ley de pensamiento en la que comete, hoy y a mi entender, una injusticia radical, un error de juicio. Pero no me extiendo más en este punto por ahora. Tampoco sería capaz.

  29. Ejemplo de lo que hace una mente imaginativa (del imaginario colectivo de un pueblo) con los cuatro ”tropoi” o giros del Sol que constatan la existencia de unas estaciones: primavera, verano, otoño, invierno, es el mito de Demeter. Y aquí mito como relato.

    ”Otra divinidad particularmente importante sería Dionisos, también conocido por Baco, que recogería todo el desarrollo del dios-niño en la sociedad mediterránea, el ciclo completo que va del nacimiento a la muerte, el del año que se repite. Le acompañan las Ménades, igual que Apolo las Musas. Es la divinidad del cambio, del movimiento irrefrenable y convulsivo, del éxtasis. Es asimismo el dios de la máscara, del teatro y del vino. No hay una función que se pueda identificar con él, pues, como los actores en la escena, es capaz de abarcarlas todas, incluso las de las diosas”. p. 28, ‘La historia de la Filosofía’.

    Ahora, ‘El nacimiento de la tragedia’:

    ”Bajo la magia de lo dionisíaco no sólo se renueva la alianza entre los seres humanos: también la naturaleza enajenada, hostil o subyugada celebra su fiesta de reconciliación con su hijo perdido, el hombre. De manera espontánea ofrece la tierra sus dones, y pacíficamente se acercan los animales rapaces de las rocas y del desierto. De flores y guirnaldas está recubierto el carro de Dioniso: bajo su yugo avanzan la pantera y el tigre (…) Cantando y bailando manifiéstase el ser humano como miembro de una comunidad superior: ha desaprendido a andar y a hablar y está camino de echar a volar por los alrededores bailando. Por sus gestos habla la transformación mágica. Al igual que ahora los animales hablan y la tierra da leche y miel, también en él resuena algo sobrenatural: se siente dios, él mismo camina ahora tan estático y erguido como en sueños veía caminar a los dioses. El ser humano no es ya un artista, se ha convertido en una obra de arte: para suprema satisfacción deleitable de lo Uno primordial, la potencia artística de la naturaleza entera se revela aquí bajo los estremecimientos de la embriaguez. El barro más noble, el mármol más precioso son aquí amasados y tallados, el ser humano, y a los golpes del cincel del artista dionisíaco de los mundos resuena la llamada de los misterios eleusinos: ”Os postráis, millones? ¿Presientes tú al creador, oh mundo”. pp. 46 – 47, F. Nietzsche.

  30. Así que no fueron los dioses los que crearon al hombre, sino el artífice hombre el que creo a los dioses, y como se nos recuerda en el materialismo filosófico, para los griegos los dioses son unidades de expresión.

    ”El estilo arcaico del aedo hace sucederse, una tras otra, las frases que trazan en el oyente el proceso emocional… Homero, un nombre como final de una auténtica cadena de profesionales.

    Hay una larga tradición de poesía oral ejercida por cantores (aedos) que entonan series de versos (hexámetros)’‘. p. 28

    Adiestrados en su oficio desde niños, han aprendido de sus maestros, también a acompañarse de la cítara, con una voz precisa: ”y que ha aprendido a plasmar situaciones características y opiniones en ”fórmulas” (…) Una ”dicción formular” es sólo posible en sociedades que no tienen escritura (…) El oyente (el público del epos) es lo que escucha. Siente a través de lo que escucha *(y atención que aunque estoy sobre el texto del curso, lo estoy modificando en parte). El aedo hace vivir los hechos que canta: eso es lo que los griegos denominan ”alétheia’‘, y nosotros verdad, el aedo, pues es un ”maestro artesano de la verdad”.

    Aristóteles que investigó filosóficamente (ya aquí podemos hablar de un método, de ese saber de segundo grado que es la filosofía) el mundo del epos en sus principios, explica lo siguiente:

    1 – La acción (práxis) se convierte en tejido narrativo, argumento o trama (muthos).

    2. La trama (muthos) exige sujetos con comportamientos adecuados a su desarrollo (caracteres).

    3. La trama (muthos) exige a los personajes (caracteres) una determinada manera de discurrir (dianoia).

    4. Esa manera de discurrir (dianoia), ejercida por los personajes (caracteres) para desplegar la trama (muthos) se refleja en gestos, expresiones y dicción (léxis).

    5. La comunicación mediante gestos, expresiones y dicción (léxis) ejercida por los personajes (caracteres) al manifestar su discurrir (dianoia) para desplegar la trama (muthos) constituye lo que ven los demás, el espectáculo (ópsis).

    6. El espectáculo (ópsis) de los personajes (caracteres), que mediante gestos, expresiones y dicción (léxis) manifiestan en su discurrir (dianoia) a propósito del despliegue de una trama (muthos), se sucede en un ritmo (melos, mousiké).

    ”El aedo transmite así un modelo formal, a la vez que recoge los elementos materiales de la sociedad”. (…) ¿y qué mundo de valores se despliega en el ”epos”? El mundo familiar, aristocrático, basado en la posesión de tierras, la agricultura y la ganadería, tiene como elemento fundamental el nombre (ónoma), cuya fama (dóxa) es el único camino que le garantiza un puesto en la sociedad. Por eso la difusión de ese nombre (kléos) es la muestra del brillo logrado. Es el mundo de los héroes, de los paradigmas sociales y la guerra como único mecanismo para lograr la fama”. p. 30

  31. Pero también la sociedad de esa Edad o Época Oscura, aquella que desalojó las ciudades e hizo emigrar al habitante al amparo del terrateniente, al campo, entra en crisis y lo hace pronto. Y es el tránsito de regreso a la ciudad; que todavía está en puertas (”de en lo que devendrá”) y no ha alcanzado una plenitud como para canalizar y garantizar la ”habilitabilidad” de todos (incluso de los excedentes de población); sólo que en este punto, donde los aedos pierden su oficio, ya nada valioso pueden comunicarle a los ”malos”, el pueblo, surge la innovación fundamental, aquella que nos empeñamos en subrayar desde el principio: la escritura.

  32. La escritura, que está vinculada al comercio, en las sociedades familiares será menos popular. Aunque servirá, en principio, a un mismo fin:

    ”Este mundo de listas (katalógoi) es el que localiza las palabras del ‘logos’, el de las conversaciones, el cotidiano (…) La ciudad ya no es un centro burocrático sino una ‘polis’: funcionan como conjunto ordenado y organizado tecnológicamente, lo que en griego se denomina ‘kósmos’ (palabra que significa ‘orden’ y ‘adorno’). La ciudad como ‘cosmos’ es un conjunto que exige una rutina particular, esto es saber actuar de determinada manera. Asimismo exige ser protegido y defendido por los que viven en ella, que no pueden consentir que sea destruida o devastada, puesto que lo perderían todo (…) Así ‘saber hacer ciudad’ implica que cada vecino tenga que conocer este ‘cosmos’ y la ‘taxis’ o posición que debe cubrir”. p. 30

    Es aquí donde aparece la figura del hoplita, el soldado de infantería. No te protege el terrateniente, te protege el ejercito, las fuerzas, de la ciudad. Pero no imaginemos que esa democracia de la que tanto ”oiremos hablar” es la tierra prometida que hemos perdido: la esclavitud acompaña a la democracia en sus orígenes.

    Estos años son de reorganización:

    ”Como la costumbre familiar es lo que impera y aún no se ha llevado a cabo el cumplimiento de la protesta unánime de Grecia que pide escribir leyes, es el momento en el que la falta de información supone la ruina. Asimismo todavía no ha cambiado la vieja tradición épica de la fama, la honra y el mundo heroico de la guerra (…) La nueva necesidad de comunicación que se plantea da lugar a fenómenos diferentes que tienen su punto de partida en las creencias religiosas o en variantes precedentes del antiguo horizonte del ‘epos’: corrientes populares de pensamiento en torno a los santuarios famosos por sus cualidades mánticas, como el de Apolo en Delfos o bien buscando exaltaciones místicas”. p. 31

    No olvidemos tampoco que a la Edad de Hierro pertenecen los caminos…

  33. ”Cuando Apolo empieza a identificarse básicamente con su templo de Delfos, su trabajo como sanador empieza a realizarse cada vez más a través de su actividad oracular. Apolo había arrebatado el control del oráculo délfico a la diosa primordial de la madre tierra, Gea, matando a la pitón que ella había puesto como guardiana. Probablemente, en sus inicios el oráculo había estado dedicado a la incubación; los suplicantes recibían la orientación que buscaban a través de sueños que Gea les enviaba. En la época de Apolo, visionarias denominadas pitias (pitonisas) respondían a las preguntas de quienes querían saber como purificarse a si mismos o a su ciudad. La consulta del oráculo era un intento de enfocar racionalmente la resolución del sufrimiento; se descubría la fuente de la propia desgracia y su remedio. Sin embargo, las respuestas eran crípticas, y generalmente la primera e incluso la segunda interpretación que uno hacía era errónea. Seguir los consejos del oráculo a menudo volvía las cosas peores antes de mejorarlas.

    (…)

    Este rito se realizaba en solitario; a diferencia de los ritos asociados con otros dioses, no era un acontecimiento social. Había tres días de preparación ritual: ayuno, baño, ofrendas sacrificiales a Esculapio, Apolo, Mnemosine (la Memoria, madre de las musas; quizá las plegarias a ella expresaban la esperanza de ser recordado) y Tiqué (Éxito).

    Luego, vestido con ropas ordinarias, uno era conducido por un therapeute a una pequeña habitación de piedra, que contenía únicamente una simple plataforma de piedra para dormir, una kline (de donde procede la palabra clínica).

    … un espacio que uno podía haber visitado durante el día en el período de preparación. El therapeute…

    El therapeute se retiraba, dejando solo al paciente con sus sueños y el dios.
    Después de ofrecer una plegaria a Temis (el orden correcto), se recostaba para dormir esperando que el dios mismo se presentara en el sueño.

    Los griegos creían que cuando dormimos nuestra psique, que permanece quieta durante la vida diurna, se vuelve activa. La psique es lo que sueña…”

    fragmento de ‘El arquetipo del sanador’. Christine Downing

    https://elespiritudelchemin.wordpress.com/2009/11/29/el-arquetipo-del-sanador-christine-downing/

  34. EL NACIMIENTO DE LA TRAGEDIA

    ”Si nos imaginamos cómo el soñador, en plena ilusión del mundo onírico, y sin perturbarla, se dice a sí mismo: ‘Es un sueño, quiero seguir soñándolo’, si de esto hemos de inferir que la visión onírica produce un placer profundo e íntimo, sí, por otro lado, para poder tener, cuando soñamos, ese placer íntimo en la visión, es necesario que hayamos olvidado del todo el día y su horroroso apremio: entonces nos es lícito interpretar todos estos fenómenos, bajo la guía de Apolo, intérprete de sueños, más o menos como sigue. Si bien es muy cierto que de las dos mitades de la vida, la mitad de la vigilia y la mitad del sueño, la primera nos parece mucho más privilegiada, importante, digna, merecedora de vivirse, más aún, la única vivida: yo afirmaría, sin embargo, aunque esto tenga toda la apariencia de una paradoja, que el sueño valora de manera cabalmente opuesta aquel fondo misterioso de nuestro ser del cual nosotros somos la apariencia. En efecto, cuanto más advierto en la naturaleza aquellos instintos artísticos omnipotentes, y, en ellos, un ferviente anhelo de apariencia, de lograr una redención mediante la apariencia, tanto más empujado me siento a la conjetura metafísica de que lo verdaderamente existente, lo Uno primordial, necesita a la vez, en cuanto es lo eternamente sufriente y contradictorio, para su permanente redención, la visión extasiante, la apariencia placentera: nosotros, que estamos completamente presos en esa apariencia y que consistimos en ella, nos vemos obligados a sentirla como lo verdaderamente no existente, es decir, como un continuo devenir en el tiempo, el espacio y la causalidad, dicho con otras palabras, como la realidad empírica. Por tanto, si prescindimos por un instante de nuestra propia ‘realidad’, si concebimos nuestra existencia empírica, y también la del mundo en general, como una representación de lo Uno primordial engendrada en cada momento, entonces tendremos que considerar ahora el sueño como la apariencia de la apariencia y, por consiguiente, como una satisfacción aún más alta del ansia primordial de apariencia (…) Pero Apolo nos sale de nuevo al encuentro como la divinización del principium individuationis, sólo en el cual se hace realidad la meta eternamente alcanzada de lo Uno primordial, su redención mediante la apariencia: él nos muestra con gestos sublimes como es necesario el mundo entero del tormento, para que ese mundo empuje al individuo a engendrar la visión redentora, y cómo luego el individuo, inmerso en la contemplación de ésta, se halla sentado tranquilamente, en medio del mar, en su barca oscilante. Esta divinización de la individuación, cuando es pensada como imperativa y prescriptiva, conoce una sola ley, el individuo, es decir, el mantenimiento de los límites del individuo, la mesura en sentido helénico. Apolo, en cuanto divinidad ética, exige mesura de los suyos, y, para poder mantenerla, conocimiento de si mismo. Y así la exigencia del conócete a ti mismo ‘ (gnôti seautón), y de ¡no demasiado! marcha paralela a la necesidad estética de la belleza, mientras que la autopresunción y la desmesura fueron reputadas como los demones propiamente hostiles, peculiares, de la esfera no-apolínea, la edad de los titanes, y del mundo extra-apolíneo, es decir, del mundo de los bárbaros”. p 60, F. Nietzsche.

  35. ”Las consultas al dios eran obligatorias fundamentalmente en el caso de la fundación de nuevas ciudades: en Delfos se le enseñaba a los futuros fundadores a ”reconocer a los dioses” allí donde fueran, y eso tenía mucho que ver con la difusión del calendario, que llevaban de Delfos, y con la fijación de las festividades del mismo necesarias para la fijación correspondiente de días y meses en la nueva ciudad”. p. 32, ‘La historia de la filosofía’

  36. EL NACIMIENTO DE LA TRAGEDIA

    ”La excitación dionisíaca es capaz de comunicar a una masa entera ese don artístico de verse rodeada por semejante muchedumbre de espíritus, con la que ella se sabe íntimamente unida. Este proceso del coro trágico es el fenómeno dramático primordial: verse uno transformado a sí mismo delante de sí, y actuar uno como si realmente hubiese penetrado en otro cuerpo, en otro carácter. Este proceso está al comienzo del desarrollo del drama. Aquí hay una cosa distinta del rapsoda, el cual no se fusiona con sus imágenes sino que, parecido al pintor, las ve fuera de sí con ojo contemplativo; aquí hay ya una suspensión del individuo, debida al ingreso en una naturaleza ajena. Y, en verdad, ese fenómeno sobreviene como una epidemia: una muchedumbre entera se siente mágicamente transformada de otro modo. El ditirambo es, por ello, esencialmente distinto de todo otro canto coral (…) el coro ditirámbico es uno coro de transformados, en los que han quedado olvidados del todo su pasado civil, su posición social: se han convertido en servidores intemporales de un dios, que viven fuera de todas las esferas sociales (…) La transformación mágica es el presupuesto de todo arte dramático (…) En esta situación de completo servicio al dios del coro es, sin embargo, la expresión suprema, es decir, dionisíaca de la naturaleza y por ello al igual que ésta, pronuncia en su entusiasmo oráculos y sentencias de sabiduría: por ser el coro el que participa del sufrimiento es a la vez el coro sabio, que proclama la verdad desde el corazón del mundo. Así es como surge aquella figura fantasmagórica, que parece tan escandalosa, del sátiro sabio y entusiasmado, que es a la vez ‘hombre tonto’ en contraposición al dios: reflejo de la naturaleza y de sus instintos más fuertes, más aún, símbolo de la misma, y a la vez pregonero de su sabiduría y de su arte: músico, poeta, bailarín, visionario en una sola persona.

    Según este conocimiento y según la tradición, al principio, en el período más antiguo de la tragedia, Dioniso, héroe genuino del escenario y punto central de la visión, no está verdaderamente presente, sino que sólo es representado como presente: es decir, en su origen la tragedia es sólo ‘coro’ y no ‘drama’ (…) Ahora se le encomienda al coro ditirámbico la tarea de excitar dionisíacamente hasta tal grado el estado de ánimo de los oyentes, que cuando el héroe trágico aparezca en la escena éstos no vean acaso al hombre cubierto con una máscara deforme, sino la figura de una visión, nacida, por así decirlo, de su propio éxtasis”. p. 89, F. Nietzsche.

  37. ”En torno a esta época se trata de introducir y desarrollar el cultivo de la vid y del olivo en el suelo griego, en lucha abierta con los cultivos y procedimientos agrícolas tradicionales. De todas las maneras el culto a Dioniso llevaba a las danzas frenéticas que rompían las barreras de la tradición en todos los sentidos para dejar salir el alma, en el éxtasis. Por esa razón se relaciona esta corriente con cultos a héroes y con la difusión de un nuevo concepto de alma, como aquella fuerza de vida que iguala a todos los seres y a la naturaleza”. p. 32, ‘La historia de la filosofía’.

    Pero los cultos y festividades dionisíacas no eran asunto sólo de los griegos:

    ”En todos los confines del mundo antiguo -para dejar aquí de lado al mundo moderno-, desde Roma hasta Babilonia, podemos demostrar la existencia de festividades dionisíacas, cuyo tipo, en el mejor de los casos, mantiene con el tipo de las griegas la misma relación que el sátiro barbudo, al que el macho cabrío prestó su nombre y sus atributos, mantiene con Dioniso mismo. Casi en todos los sitios la parte central de estas festividades consistía en un desbordante desenfreno sexual, cuyas olas pasaban por encima de toda institución familiar y de sus estatutos venerables; aquí eran desencadenadas precisamente las bestias más salvajes de la naturaleza (…) Contra las febriles emociones de estas festividades, cuyo conocimiento penetraba hasta los griegos por todos los caminos de la tierra y el mar (…)”. p. 50, ‘El nacimiento de la tragedia’.

    Y no es difícil, entonces, observar a qué y a quién demonizó el surgiente ”cristianismo” en venideros siglos…

  38. Relacionada de alguna manera con lo dionisíaco, pero diferente, es la corriente órfica o de seguidores de Orfeo.

    El orfismo, que comienza como una corriente rapsódica (tal vez Orfeo fuese aedo, participó en la expedición de los Argonautas a la Cólquide, y lo que es cierto es que, entonces, es legendario), tiene una dimensión que consiste en el análisis etimológico de las palabras; esto es ”hermenéutica” o técnica de la explicación de textos o discursos; y por tanto requiere una enseñanza y se trata de iniciados, que participan en ceremonias y rituales (Eleusis, y sus misterios tal vez guardasen una relación con el orfismo). Creen en una vida en el Más Allá; estas instrucciones para esa otra vida inmortal se escriben en tablillas de oro y se cuelgan del cuello del muerto y le acompañan a la tumba. Las canciones y los rapsodas (lque significa cosedores de cantos y que recogen la tradición del epos pero no dominan la dicción formular ni son capaces de improvisar) les sirven para conectar con los ciudadanos, a través de relatos cosmogónicos, donde se canta el origen de todo. Hesiodo, con el que comenzábamos nuestro paseo, es el rapsoda por excelencia.

    ”El orfismo en realidad genera un movimiento particularmente importante en las ciudades porque establece como realidad fundamental el alma y, en consecuencia, la igualdad de todos los seres y la idea de que el ‘logos’ se tiene que referir a lo que no cambia, a lo inmortal y no a lo material. Su punto de partida es que el cuerpo es la atadura del alma, y esta oposición, cuerpo/alma, material/inmaterial, mortal/inmortal la generalizan a las actividades cotidianas. Así el logos, las palabras, se usa de manera inapropiada, pues en sus orígenes servía para comunicar la única realidad, la del alma, pero de forma errónea se aplica a lo corpóreo, lo material, lo efímero. Es preciso, pues, ‘ver la luz y salir de las tinieblas’ para iniciarse en el verdadero sentido de las palabras y de la vida humana, que es la inmortalidad”. p. 33, ‘La historia de la filosofía’

Es uno filósofo guardando silencio

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