- SIMBOLOGÍA DE LA VÍA LÁCTEA – (el camino de las estrellas, de los pájaros, de las ocas salvajes… la leche derramada por el cielo) -
2009 Junio 22
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Para todas las tribus indias de América del norte, es el camino de las almas que se dirigen al más allá. Al final de ella se encuentra el país de los muertos (ALEC, 245).
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En la mitología maya-quiché (Popol-Vuh) la vía láctea se representa por una serpiente blanca (GIRP, 15).
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Entre los aztecas, la serpiente de la vía láctea es devorada cada día por un águila, que representa a Uitzilopochtli, divinidad del Sol del mediodía, que está asociada a la dirección Sur y al color azul. Este dios es uno de los → cuatro hijos de la pareja divina que ha presidido la creación: <<el Señor y la Dama de la dualidad>> (SOUM).
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Entre los indios zuni de Nuevo México existe una cofradía llamada de la vía láctea. Está puesta bajo el signo de la diosa de las → mariposas, de las → flores, de la primavera, que es también el bufón del sol y desempeña el papel de intermediaria entre él y los hombres. En las fiestas, los miembros de estas cofradías se entregan a demostraciones de desmesura (obscenidad y glotonería). La vía láctea se llama la viga del cielo.
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Según la mitología de los incas del Perú, la vía láctea es el gran río del cielo, del que toma el agua el dios trueno para enviar las lluvias sobre la tierra (LEHC). Sin embargo los quechuas, descendientes de los incas, consideran la vía láctea, tan pronto como un río, tan pronto como un camino celeste.
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‘El origen de la vía láctea’ (1577-78) TINTORETTO
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Baiame, divinidad suprema de las tribus del suroeste de Australia, habita en el cielo; y está sentado sobre un trono de cristal, cabe a un gran curso de agua: la vía láctea (ELIT).
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En las lenguas turco-tártaras se le llama el camino de los pájaros o el camino de las ocas salvajes, al igual que entre los fineses del Volga. En Estonia y entre los lapones es la ruta o es sendero de los pájaros. Los buriato y una parte de los yakuto la consideran como la costura del cielo. Para los samoyedos del círculo de Turukhansk, es la espada del cielo. Está formada por leche derramada por el cielo, no solamente según la tradición popular europea, que está ya atestiguada en la mitología griega (Hera, enojada con el niño Heracles, le arranca el seno de la boca y la leche derramada forma la vía láctea) sino también en numerosas leyendas de los pueblos altaicos, tales como los buriato.
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Corriente del cielo en la China, es igualmente un río para los pueblos de la Siberia septentrional, al igual que para los coreanos y los nipones. Es la ruta de un ladrón de paja para los tártaros del Cáucaso y los otomanos, según la tradición que Uno harva (HARP, 144) estima originaria de Persia. Para ciertos yakuto, es el rastro de los pasos o de los esquís de un dios cazador que persigue a un ciervo de seis patas. Este ciervo sería la Osa mayor, y la casa del dios de las Pléyades. Para los tungusos este cazador es un oso y la vía láctea se convierte en la huella de los esquís del oso. Para los tátaros musulmanes constituye el camino de los peregrinos de La Meca (HARA).
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La vía láctea es entre los celtas la cadena de Lug, dios irlandés, señor de las artes, de la paz y de la guerra (MYFT, p. 25). Entre los fineses <<se ve en ella el tronco y las ramas de un árbol inmenso abatido al través del cielo. Una encina grande que ha crecido tan alto que ha oscurecido la luz del sol, de la luna y las estrellas. Las nubes han cesado de moverse en los espacios celestes porque se han enganchado en las ramas del árbol monstruoso. Es entonces cuando un ser minúsculo, salido del mar o de debajo de la tierra, se aproxima a su tronco y lo golpea con una segur de oro o de cobre. El árbol se derrumba, obstruyendo toda una parte del firmamento, pero liberando al sol, la luna, las estrellas y las nubes>> (MYFT, 25, 110).
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Un sabio neoplatónico del siglo IV, Salustio, que rechaza la sucesión del emperador Juliano, da una interpretación simbólica del mito de Cibeles y Attis, donde considera la vía láctea como el límite superior de la materia sujeta al cambio.
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En todas estas tradiciones, la vía láctea aparece como un lugar de paso, de origen divino, que enlaza los mundos divino y terrestre. También es comparada a la serpiente, al río, a una huella de pasos, a una salpicadura de leche, a una costura, a un árbol. Es tomada para su viaje entre los mundos por las almas y por los pájaros. Simboliza la vía de los peregrinos, de los exploradores, de los místicos, de un lugar a otro de la tierra, de un plano a otro del cosmos, o de un nivel a otro de la psique.
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- Alain Gheerbrant -
‘Diccionario de los símbolos’
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Enlace a la imagen ”real”
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* Todas las imágenes están enlazadas a sus web (en algunas figuran algunos artículos muy interesantes)
Ver otros artículos relacionados con: EL CAMINO DE SANTIAGO
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LA VOIE LACTÉE
Francia/Italia
Dos peregrinos, Pierre y Jean, parten de Francia hacia España a través del Camino de Santiago, topándose con una serie de personajes y situaciones de épocas distinas que discuten sobre herejías que conciernen a seis dogmas del catolicismo, hasta llegar a su destino final, la Catedral de Santiago de Compostela.
Una producción de: Greenwich Film [Francia]; Fraia Film [Italia]
Género: Drama surrealista
Duración: 101 min.
Sonido: Estéreo
Dirección: Luis Buñuel
Asistente de Dirección: Pierre Lary
Producción: Serge Silberman;
director de producción: Ully Pickard
Guión: Luis Buñuel y Jean-Claude Carrière
Fotografía: Christian Matras
Escenografía: Pierre Guffroy
Vestuario: Jacqueline Guyot
Edición: Louisette Hautecoeur y Luis Buñuel
Reparto:
Paul Frankeur – Pierre
Laurent Terzieff – Jean
Alain Cuny – el hombre de la capa
Edith Scob – Virgen María
Bernard Verley – Jesús
François Maistre – cura loco
Claude Cerval – brigadier
Muni – religiosa jansenista
Julien Bertheau – Richard, maître d’hôtel
Ellen Bahl – señora Garnier
Michel Piccoli – Marqués de Sade
Agnès Capri – directora del Instituto
Michel Etcheverry – inquisidor
Pierre Clementi – el ángel de la muerte
Georges Marchal – el espadachín jesuíta
Jean Piat – el espadachín jansenista
Denis Manuel – Rodolfo, estudiante
Daniel Pilon – Francisco, estudiante
Claudio Brook – obispo
Delphine Seyrig – prostituta
Jean-Claude Carrière – Prisciliano
Categoría: Cine y animación
Etiquetas:
Surrealismo Buñuel Catolicismo
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